Nelson M. Mendes
O
mundo não começou ontem. Os cientistas, no século 20 (quer dizer: ontem),
criaram a “teoria do big bang”, segundo a qual o universo teria surgido da
explosão de um “átomo primordial” (expressão cunhada pelo padre George
Lamaître, que foi o primeiro a pensar na ideia de um universo que estaria em
expansão a partir de um ponto inicial de concentração absoluta.) A
explosão, segundo os cientistas, teria acontecido há 13,8 bilhões de anos.
Essa
ideia nos faz pensar imediatamente no que dizem as religiões a respeito da
criação do universo, a um estalar de dedos de Deus. As pessoas de
mentalidade racional, e que com razão criticam religiosos que cometem todo tipo
de crimes em nome de Deus, não querem nem saber de religião. Natural. Alguém
disse, aliás, que o conhecimento pode levar ao ateísmo; mas também foi dito que
mais conhecimento pode levar a pessoa de volta à fé.
Na
verdade, cabe esclarecer logo um ponto, antes de prosseguir: geralmente, a
ideia de “fé” é confundida com a ideia de “crença”; ter fé é “acreditar” numa
coisa – principalmente em Deus. Uma conhecida passagem da Bíblia afirma que
tudo é possível a quem tem fé. Só que, no texto grego, antes da tradução para o
latim, a ideia de ter fé correspondia à ideia de estar em sintonia
com: tudo é possível a quem está sintonizado com Deus.
A
Filosofia (que está na base de todas as grandes religiões, mesmo que
seus sacerdotes e seguidores não saibam disso) explica que todos nós, potencialmente,
estamos em sintonia com Deus. De fato, tudo é Deus: o universo é apenas
Deus manifestado, materializado no big bang.
Neste
momento, aquela pessoa racional, que leu, que estudou História, mais uma vez
vai se indignar: se tudo é Deus, então Deus é uma coisa horrível! Existe tanta
maldade, tanta injustiça no mundo!
Mas
pergunto: quem é essa pessoa que se revolta contra as maldades do
mundo, que é capaz de sentir compaixão pelos que sofrem? Respondo: ela é um
aspecto desse mesmo Deus, é um átomo emanado da Fonte e que, já
mais próximo de retornar a ela, expressa aquelas características mais essenciais,
centrais de Deus; como compaixão e amor.
Vejam:
os cientistas mergulharam fundo no materialismo. No século 19, o filósofo
Nietzsche escreveu que não fazia sentido que a vida humana continuasse tendo
Deus como referência; era preciso focar a terra e esquecer o céu. “Deus está
morto” – sintetizou o filósofo.
A
Filosofia (aquela que está na base das religiões, não aquela que é mero exercício
intelectual) diz que tudo opera por ciclos.
Podemos mesmo afirmar que este big bang, ocorrido há 13,8 bilhões de anos, é
apenas um dos infinitos big bangs que já ocorreram e continuam ocorrendo em
universos paralelos. Os cientistas, que também não estão imunes aos ritmos
universais, depois de terem experimentado a expansão intelectual no
sentido da materialidade, começam a viver a fase de contração, de retorno
(big crunch) – e com isso ingressam na esfera da espiritualidade: começam a desconfiar
que Deus é real; e muitos chegam de fato, pelo impensável caminho da ciência, a
sintonizar com ele...
Os big
bangs e big crunchs ocorrem o tempo todo, tanto no nível cósmico, quanto na
alma humana... Podemos dizer, poeticamente, que em qualquer dos casos
correspondem às batidas do coração de Deus...
E o
que tenho eu a ver com tudo isso? – perguntará o leitor. Em que me ajuda saber
tudo isso?
Bem,
muitos de nós vagamos inquietos, angustiados, sem conseguir ver muito longe através
da bruma. Em vão buscamos respostas junto a guias, de todas as religiões, que
estejam disponíveis; porque também eles estão perdidos, embora muitas vezes
consigam se iludir, por algum tempo, com a ideia de levitarem acima das
vicissitudes em uma nave feita de dogmas, em sua maioria absurdos e
inconsistentes.
Mas a
verdade existe. A montanha está lá, embora não a possamos ver através da bruma.
Muitos
mestres apontaram o caminho; mas é natural que a humanidade se desvie, tropece,
caia: tudo isso é aprendizado. Alguns desses mestres ainda estão conosco, em
corpo físico; ou acabaram de descartar a vestimenta corporal. Como Krishnamurti,
que nos deixou no final da década de 80 do século 20.
Toda alma encarna com uma missão; os hindus chamam isso de Dharma. Mesmo aquelas almas que estão prestes a desabrochar no Espírito (retornar à Fonte), ou até muitas que já desabrocharam, podem ter uma missão.
Quando o teósofo Charles
Leadbeater descobriu o menino Jiddu Krishnamurti, na Índia, percebeu nele tal
potencial espiritual, que decidiu prepará-lo para uma missão: ser uma espécie
de messias da nova era. Até uma organização – a Ordem da Estrela do
Oriente – foi criada para divulgar a mensagem do futuro “instrutor do mundo”. Entretanto,
quando a alma revestida da personalidade Krishnamurti identificou-se com a Luz,
decidiu que seu trabalho na Terra seria muito diferente do planejado pela
Sociedade Teosófica, a que pertencia seu mentor Leadbeater: ele dedicaria
muitas décadas a atacar as ilusões em que se enreda o homem.
Krishnamurti
é um remédio forte: combate as ilusões políticas, sociais, pessoais,
espirituais. Por isso, deve ser tomado com muita moderação e cautelas. Porque,
para 95% dos leitores, ele pode parecer um cético, um cínico, um ateu. Muita
gente pode perder qualquer tipo de fé (no sentido tradicional de crença),
qualquer tipo de esperança. Claro que mesmo esse tipo de desvio, de queda, será
aproveitado pelo “Grande Reciclador”, em algum momento; mas, se for possível
evitar mais esse motivo de sofrimento e atraso na caminhada, tanto melhor. Para
isso vêm os guias.
E
Krishnamurti foi um guia que se autoimpôs a missão de dissipar ilusões, clarear
a mente do homem contemporâneo. Ele não queria saber de Buda, Krishna, Cristo,
dos grandes gurus da Índia ou de qualquer outro lugar; ele queria que o homem
olhasse para dentro e conhecesse a si próprio. Nesse sentido ele é filósofo e
psicólogo.
E aqui
o leitor vai entender por que toda essa volta: para nós, que vagamos
conturbados, imersos na bruma, o psicólogo Krishnamurti propõe que olhemos
para nossos pensamentos e emoções como olharíamos as águas de um rio. O símile
é adequado: nossa mente flui como as águas de um rio: ora vagarosas, ora turbilhonantes.
Mas Krishnamurti adverte: devemos olhar, simplesmente; sem tensão, sem
esforço, sem “querer chegar” a um resultado.
A
ideia é a de que, se nos esforçamos demasiado para chegar a algum lugar, para
controlar a mente, estamos na verdade gerando conflito em nossa já conflituada
mente. Devemos, pois, apenas observar com moderada atenção o fluxo de nosso rio
mental.
Mas
nem essa suave observação precisa ser permanente. Lembra o leitor da história
dos ciclos, das batidas do coração de Deus? Pois se ao dia se segue a noite, se
as estações passam, se tudo é cíclico, que também nós, em nossa busca
consciente da Luz, tenhamos momentos de contração e descontração, atenção e
devaneio. A saúde mental agradece.
Sabemos
que o rio mental não para de fluir. Quando estamos empenhados numa determinada
atividade – braçal, intelectual, esportiva, etc. –, conseguimos dar uma certa direção
ao rio. Mas, nos demais momentos, estaremos ouvindo o rugir de suas águas
frequentemente revoltas. Não nos inquietemos com isso. Façamos o que recomenda Krishnamurti:
olhemos calmamente as águas do rio. Aos poucos, veremos que elas não são tão
turvas e turbulentas quanto pareciam.
Foi
essa, na nossa opinião (nunca vimos qualquer teósofo ou pensador se pronunciar
nesse sentido), a missão, o Dharma autoimposto de Krishnamurti: mostrar que o homem pode tornar-se cônscio de
seu tumulto interior; e, pela consciência, encontrar a harmonia e preparar-se
assim para, num momento qualquer dos ciclos cósmicos, o advento da Luz.
***
A imagem de abertura traz: 1) espiral capilar de meu sobrinho-neto, na época com cerca de quatro anos; 2) uma galáxia; 3) uma planta; 4) um furacão. Todos exemplos de um padrão universal descrito pela famosa "Sequência Fibonacci".
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